唐朝人-唐
波斯匿王女金剛品第八，如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。尒時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面狠。極為醜恶。肌體麁澀。猶如馳皮。頭髮麁彊猶如馬尾。王觀此女。无一喜心。便勑内宫。勤意守護。勿令外人得見
之也。所以者何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人所生。此雖醜恶。當宻遣人而護養之。女年轉大。任當嫁䖏。時王愁憂。无餘方計。便告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今若貧乏。无錢財者。便可将来。吏即如教。即往推覓得一貧窮豪族之子。吏便
喚之。将至王所。王得此人。共至屏䖏。具以情状。向彼人說。我有一女。面状醜恶。今欲嫁䖏。未有醜類。聞卿豪族。今者雖貧。當相供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪白言。當奉王勑。正使大王以狗見賜。我亦當受。何况大王遺體之女。今設見賜。奉
命納之。王即以女。妻彼貧人。為起宫殿。舍宅門閤。令有七重。王勑女夫。自捉户排。若欲出行。而自閇之。我女醜恶。世所未有。勿
令外人覩見面状。常牢門户。幽閉在内。王出財貨。一切所湏。供給女壻。使无乏短。王即拜授。以為大臣。其人所有財寳饒益。與諸豪族共為課㑹。月月為更。㑹同之時。夫婦俱詣。男女雜合。共相娱樂。諸人来㑹。悉皆将婦。唯彼大臣。恒常獨詣。衆人疑恠。彼人婦者。儻能
端政。暉赫絶曜。或能極醜。不可顯現。是以彼人。故不将来。今當設計往觀彼婦。即各同心。宻共相語。以酒勸之。令其醉卧。解取門排。使令五人往至其家開其門户。當扵尒時。彼女心恼。自責罪咎。而作是言。我種何罪。為夫所憎。恒見幽閉。䖏在闇室。不覩日月及與
衆人。復自念言。今佛在世。潤益衆生。遭苦厄者。皆蒙過度。即便至心遥礼世尊。唯願垂愍。到扵我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純䔍。佛知其志。即到其家。扵其女前。地中踊出。現紺髮相。令女見
之。其女舉頭。見佛髮相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭髮。自然細濡。如紺青色。佛復現面。女得見之。見已歡喜。面復端政。恶相麁皮。自然化滅。佛復現身。齊腰已上。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益増歡喜用歡喜故。恶相即滅。身體端嚴。猶如天女。竒姿盖
世。无能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。目不曽眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。恶相悉滅。无有遺餘。佛為說法。即盡諸恶。應時尋得湏陁洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五人。開門入内。見婦端政殊特少雙。自相謂言。我
恠此人不将来往。其婦端政。乃至如是。觀覩已竟。還閇門户。持其户蘥。還彼人所繋本帶著。其人惶悟。㑹罷至家。入門見婦。端政竒姿。容狠挺特。人中難有。見已欣然。問是何人。女荅夫言。我是汝婦。夫問婦言。汝前極醜。今者何
縁端政乃尒。其婦具以上事荅夫。我縁佛故。受如是身。婦復白夫。今我意欲與王相見。汝當為我通其意情。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲来相見。王荅女壻。勿噵此事。急當牢閉慎勿令出。女夫荅王。何以乃尒。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女无異。王聞是已。荅女婿言。審如是
者。速往将来。即時嚴車。迎女入宫。王見女身端政殊特。歡喜踊躍。不能自勝。即勑嚴駕。王及夫人女并女夫。共至佛所。礼佛畢訖。却住一面。時波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。乃生豪貴冨樂之家。復造何咎。受醜陋形。皮毛麁彊。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。佛告大王。夫人䖏世。端政醜陋。皆由宿行罪福之報。乃往過去久逺世。時有大國。
名波羅㮈。時彼國中。有大長者。財富无量。舉家恒共供養一辟支佛。身體麁恶形状醜陋。燋悴叵看。時彼長者。有一小女。日日見彼辟支佛来。恶心輕慢。呵罵毀言。面狠醜陋。身皮麁恶。何其可憎。乃至若是。時辟支佛。數至其家。受其供養。在世縁久。欲入涅槃。為其檀越。作種種變。飛騰虚空。身出水火。東踊西沒。西踊
東沒。南踊北沒。北踊南沒。坐卧虚空。種種應現。咸使彼家覩見神足。即従空下。還至其家。長者見已。倍懷歡喜。其女即時悔過自㥽。唯願尊者。當見原恕。我前恶心。罪舋過厚。幸不在懷。勿令有罪也。時辟支佛聽其懴悔。佛告大王。尒時女者今王女是。由其尒時恶不善心。毀呰賢聖辟支佛故自造口過。扵是已来。常受醜形。後見神變。自改悔故。還得端
正。英才越群。无能及者。由供養辟支佛故。世世富貴。縁得解脫。如是大王。一切衆生有形之類。應護身口勿妄為非輕呵扵人。尒時波斯匿王。及諸群臣。一切大衆。聞佛所說因縁果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有發无上平䓁意者。復有得住不退轉者。咸懷渴仰。敬奉佛教。歡喜尊承。皆共奉行。
金財品第九，如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與尊弟子千二百五十人俱。尒時城中。有大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其兒端政殊持。世之少雙。是兒宿世。捲手而生。父母驚怖謂之不祥。即披兒兩手。觀其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即便牧取。取已故䖏續復更生。尋更取之。復生如故。如是勤取金
錢滿蔵。其兒手中。未曽有盡。兒轉年大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便聽之。尒時金財。往至佛所。頭面作礼。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出家。蒙佛可已。扵時金財。即剃鬚髮。身著袈裟。便成沙弥。年已滿足。任受大戒。即令衆僧當受具足。臨檀衆僧。次第為礼。其作礼時。兩手柏地。當手柏䖏。有二金錢。
如是次第。一切為礼。随所礼䖏。皆有金錢。受戒已竟。精勤脩習。得羅漢道。阿難白佛。不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已来。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿難。汝當善思。我今說之。阿難對曰如是。諾當善聽。佛言。乃往過去九十一刧時。世有佛名毗鉢尸。出現扵世。正法教化。度脫衆生。不可稱數。佛與衆僧。逰行國界。時諸豪冨
長者子䓁。施設飲食。供養彼佛及弟子衆。尒時有一貧人。乏扵財貨。常扵曠澤。取薪賣之。值時取薪賣得兩錢。見佛及僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及僧。佛愍此人。即為受之。佛告阿難。尒時貧人。以此二錢。施佛及僧故。九十一刧。恒把金錢。財寳自恣。无有窮盡。尒時貧人者。金財比丘是也。正使其人未得道者。未来果報。亦復无量。
是故阿難。一切衆生。皆應精勤布施為業。尒時阿難。及衆㑹者。聞佛所說。皆悉信解。有得湏陁洹果者。斯陁含。阿那含。阿羅漢者。有發无上正真道意者。復有得住不退地者。一切衆㑹。聞佛所說。歡喜奉行。華天品第十，如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。尒時國内。有豪長者。
生一男兒。面首端政。其兒已生。家内自然。天雨衆華。積滿舍内。即字此兒。名弗把提婆。晉言華天兒年轉大。往至佛所。見佛顏容相好无比。見已歡喜。心自思惟。我生䖏世。得值聖尊。今當請佛及諸衆僧。即前白佛言。唯願世尊。及與衆僧。明日屈意。臨適鄙家。受少䟽食。因見福慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至其家。明日食時。佛與衆僧。往至
其家。華天即化作寳牀坐。遍其舍内。整設嚴餝。佛及衆僧。即坐其坐。華天欲湏種種飲食。其人福徳自然而辨。佛與衆僧。食已攝鉢。廣為華天。具說諸法。華天合家。得湏陁洹。扵時華天。即辞父母。求索出家。為佛弟子。父母聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘稟受佛教。佛聽入道。讃言善来比丘。鬚髮自堕。袈裟著身。即成沙門。遵脩佛教。逯得羅漢。
尒時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白言。世遵。是華天比丘。本殖何福。而得如是自然華天。又能化作牀坐飲食。世尊。當為決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有佛。名毗鉢尸。出現扵世。度脫衆生。時諸衆僧。逰行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一人。貧无錢財。見僧歡喜。恨无供養。即扵野澤。採衆草華。用散衆僧。至心作礼。扵是而去。佛告阿難。尒時貧人。
散僧華者。今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。採華散僧至心求願。九十一刧。所生之䖏。身體端政。意有所湏。欲得飲食牀卧之具尋時如念。自然而至。縁斯之福。自致得道。是故阿難。一切衆生。莫輕小施以為无福。猶如華天。今悉自得。尒時阿難。及諸衆㑹。聞佛所說。歡喜奉行。寳天品第十一，如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹
給孤獨園。尒時有一長者。生一男兒。當尒之時。天雨七寳。遍其家内。皆令積滿。即召相師。占相此兒。相師教已。見其竒相。荅長者言。兒相殊特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當為立字。相師荅曰。此兒生時。有何瑞應。長者荅曰。此兒生時。天雨七寳。滿我家内。相師荅言。是兒福徳。當為立号為勒那提婆。晉言寳天。兒年轉大。才藝愽 通。聞佛神聖竒
特少雙。心懷望仰。貪欲出家。即辞父母。往詣佛所。頭面作礼。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛即聽許。善来比丘。鬚髮自堕。法服著身。佛為說法。即得羅漢。阿難白佛。不審世尊。此寳天比丘。本作何福。而當生時。天雨衆寳。衣食自然。无有乏短。佛告阿難。過去世時。有毗鉢尸佛。出現扵世。度脫衆生。不可計數。尒時衆僧。逰行村落。時彼村中。有諸居士。
與臣供養。願使将来共亨斯福。扵時大王。即以四万辟支佛。與諸小王。随時供養。逕八万四千歲。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸比丘。欲知尒時令奴王者。今現我父白浄王是。尒時提婆
跋提夫人者。今現我母摩訶摩耶是。尒時提婆令奴王者。今我身是。尒時五百太子者。今此五百釋是。我乃尒時。扵諸人中。最為尊妙。吾今成佛。衆相具足。扵此衆中。最為竒妙。時諸大㑹。聞佛所說。有得湏陁洹者。斯陁含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成不退轉者。衆坐歡喜。頂戴奉行。
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